thông tin 6 vị thầy dị giáo https://en.wikipedia.org/wiki/Six_Heretical_Teachers

II. Thông tin tiếng Anh

https://www.palikanon.com/english/pali_names/n/nigantha_nataputta.htm

• Nigantha Nātaputta (Nāthaputta)

One of six eminent teachers, contemporary with the Buddha; he is described as a heretic (aññatitthiya, E.g., S.i.66).

He was leader of a sect known as the Niganthā, and a summary of his teachings is found in the Sāmaññaphala Sutta (D.i.57; DA.i.166).

A Nigantha is restrained with a fourfold restraint (cātuyāma samvara)  

• he is restrained as regards all water,
• restrained as regards all evil,
• all evil has he washed away, and
• he lives suffused with the sense of evil held at bay.

And, because of this fourfold restraint,

• he is called a Nigantha (free from bonds),
• gatatta (one whose heart has been in the attainment of his aim),
• yattala (one whose heart is under command) and
• thitatta (one whose heart is fixed).

The meaning of this fourfold restraint is not clear; for a discussion of this cātuyāma samvara, see Barua: Pre-Buddhistic Indian Philosophy, pp. 378f. The first in evidently the well known rule of the Jains against drinking cold water, as it contains “souls” (cp. Mil.259ff). The Buddha taught a corresponding fourfold restraint, which consisted of observing the four precepts against injury, stealing, unchastity and lying (D.iii.48f.) 

Nātaputta is also stated (*1) to have claimed omniscience –  to be all-knowing, all seeing, to have all comprising (aparisesa) knowledge and vision. “Whether I walk or stand or sleep or wake,” he is mentioned as saying, “my knowledge and vision are always, and without a break, present before me.”

---

(*1) E.g., M.ii.31; A.i.220; M.i.92f.;also M.ii.214ff. It is curious, in view of this statement of Nātaputta’s doctrine of inaction, that the main ground on which he is stated to have objected to Siha’s visit to the Buddha, was that the Buddha was an akīriyavādī (A.iv.180).

---

He taught that past deeds should be extirpated by severe austerities, fresh deeds should be avoided by inaction. By expelling through penance all past misdeeds and by not committing fresh misdeeds, the future became cleared. From the destruction of deeds results the destruction of dukkha; this leads to the destruction of vedanā. Thus all dukkha is exhausted and one passes beyond (the round of existence). It is said* that Nātaputta did not employ the term kamma in his teaching; he used, instead, the word danda; and that, according to him, the danda of deed was far more criminal than the dandas of word and mind.

---

* M.i.371. Danda probably means sins or hurtful acts. Buddhaghosa says (MA.ii.595ff.) that the Jain idea was that citta (the manodanda) did not come into bodily acts or into words   which were irresponsible and mechanical, like the stirring and sighing of boughs in the wind.

---

He is said to have shown no hesitation in declaring the destinies of his disciples after death (S.iv.398); but Sakuladāyi says (M.ii.31; also ibid., i.93; and ii.214f.; the Niganthas admit they did not know of the past) that when asked a question as to the past, he skipped from one matter to another and dismissed the question, evincing irritation, bad temper and resentment.

Only one discussion is recorded between Nātaputta and a follower of the Buddha, and that was with Cittagahapati at Macchikā Sanda (S.iv.298ff). He praises Citta at the outset of the discussion, holding him up as an example to his own flock, and agreeing with Citta that knowledge is more excellent than faith. But later, when Citta claims knowledge of the four jhānas, Nātaputta is represented as condemning him for a deceitful man. Citta, thereupon, asks him ten questions and, getting no answer, leaves him. The Commentary (SA.iii.99) explains that the questions Citta asked were the same as the Kumārapañhā.

The Devadaha Sutta (M.ii.214; cp. Cūlla Dukkhakkhandha Sutta; M.i.91ff.; also A.v.150; D.iii.119), contains a detailed analysis and attributed to the Buddha, of the beliefs and teachings of the Niganthas. He there selects for his condemnation ten of their operative utterances, major and minor, and proves that the efforts and strivings of the Niganthas are fruitless.

Nātaputta is said (DhA.iii.201) to have claimed miraculous powers, but he did not, in fact, possess them. When, for instance, the Rājagaha-setthi offered his bowl of red sandal wood to anybody who could remove it from its perch, Nātaputta tried to obtain it by a ruse, but was unable to deceive the setthi.

The books contain the names of several disciples of Nātaputta, among them a deva called Ninka (S.i.66; the Buddha’s own paternal uncle, Vappa, was a follower of the Niganthas). Nātaputta is so convinced of the truth and the irrefutableness of his own doctrines, that he actually encourages his disciples to hold discussions with the Buddha. Some, like Dīgha Tapassī, come away unscathed, without having carried the discussion to any conclusion; others are mentioned as being convinced by the Buddha in the end and as becoming his disciples. Such, for instance, are Asibandhakaputta (S.iv.317ff) and Abhayarājakumāra (M.i.392ff). Nātaputta tries, without success, to dissuade Sīha, general of the Licchavis, from visiting the Buddha (A.iv.180ff). Sīha goes and is converted. The next day he holds an almsgiving, on a grand scale, to the Buddha and his monks, at which flesh is served. It is said that Nātaputta went about Vesāli, sneering at the Buddha for encouraging slaughter. The Buddha, hearing of this, relates the Telovāda Jātaka (J.ii.262f.; Vin.i.233ff), to show that in the past, too, Nātaputta had sneered at him for a similar reason. Nātaputta is identified with the rich man of the Jātaka. In the Bāveru Jātaka (J.iii.126f) he is identified with the crow who lost all his honour and glory when approached by the peacock, who was the Bodhisatta.

But the greatest blow to Nātaputta was when Upāli-gahapati (M.i.373ff) joined the Buddha. Nātaputta had allowed Upāli to visit him in spite of the warning of Dīgha-Tapassī as to the Buddha’s arresting personality. But Nātaputta thought Upāli would be proof against it, and, on hearing that he had renounced his allegiance to the Niganthas, refused to believe it until he could verify the information himself. The discovery of the apostasy of Upāli prostrated him with grief; he vomited hot blood and had to be carried away on a litter from Bālaka, where he was then living, to Pāvā. There, soon after, he died, and immediately great dissensions arose among his followers. When the Buddha heard of the quarrels, he remarked that it was only to be expected.

(Ibid., ii.243f.; D.iii.117, 210; it is stated that the quarrel was deliberately fostered by Nātaputta before his death. See Niganthā).

Nigantha Nātaputta is the name by which the Jaina teacher, Mahāvīra, was known to his contemporaries. He was also called Vardhamāna. Nāta (or Nāya) was the name of his clan (SNA. (ii.423) says Nāta was the name of his father), which belonged to Vesāli. According to Jaina tradition, his father’s personal name was Siddhatha, and he was a Ksatriya, his mother being Trisālā. (For an account of Mahivira’s life and philosophy, see Barua: op. cit.,  pp.372ff).

---

---

b) googe dịch

• Nigantha Nātaputta (Nāthaputta)

Một trong sáu vị thầy lỗi lạc, cùng thời với Đức Phật; anh ta được mô tả như một kẻ dị giáo (aññatitthiya, Eg, Si66).

Ông là lãnh đạo của một giáo phái được gọi là Niganthā , và bản tóm tắt những lời dạy của ông được tìm thấy trong Kinh Sāmaññaphala (Di57; DA.i.166).

Một Nigantha bị kiềm chế với sự kiềm chế gấp bốn lần (cātuyāma samvara)  

• anh ta bị kiềm chế vì liên quan đến tất cả nước,
• kiềm chế đối với tất cả những điều xấu xa,
• anh ta đã rửa sạch mọi điều ác, và
• anh ta sống đầy đau khổ với cảm giác xấu xa đang rình rập.

Và vì sự kiềm chế gấp bốn lần này,

• anh ta được gọi là Nigantha (không có ràng buộc),
• gatatta (một người có trái tim đã đạt được mục tiêu của mình),
• yattala (người có trái tim chỉ huy) và
• thitatta (người có trái tim cố định).

Ý nghĩa của bốn sự kiềm chế này không rõ ràng; để thảo luận về cātuyāma samvara này, hãy xem Barua: Triết học Ấn Độ thời tiền Phật giáo, trang 378f. Điều đầu tiên rõ ràng là quy tắc nổi tiếng của Jains chống lại việc uống nước lạnh, vì nó chứa “linh hồn” (cp. Mil.259ff). Đức Phật đã dạy bốn giới hạn tương ứng, bao gồm việc tuân giữ bốn giới luật chống lại thương tích, trộm cắp, vô lễ và nói dối (D.iii.48f.) 

Nātaputta cũng được tuyên bố (* 1) đã tuyên bố toàn tri – là cái biết tất cả, tất cả cái thấy, tất cả bao gồm (aparisesa) kiến ​​thức và tầm nhìn. “Dù tôi đi hay đứng, ngủ hay thức,” người ta nhắc đến ông, “kiến thức và tầm nhìn của tôi luôn hiện hữu trước mắt tôi, không nghỉ ngơi”.

---

(* 1) Ví dụ: M.ii.31; Ai220; Mi92f .; còn M.ii.214ff. Điều tò mò là, theo tuyên bố này về học thuyết không hành động của Nātaputta, lý do chính mà ông được cho là đã phản đối việc Siha đến thăm Đức Phật, là Đức Phật là một akīriyavādī (A.iv.180).

---

Ngài dạy rằng những việc làm trong quá khứ nên được loại bỏ bằng những khổ hạnh nghiêm khắc, những việc làm mới nên được tránh bằng việc không hành động. Bằng cách trục xuất thông qua việc sám hối tất cả các tội lỗi trong quá khứ và bằng cách không phạm các tội lỗi mới, tương lai trở nên rõ ràng. Từ sự hủy diệt của hành động dẫn đến sự hủy diệt của dukkha; điều này dẫn đến sự hủy diệt của vedanā. Vì vậy, tất cả các dukkha đều cạn kiệt và một vượt qua (vòng tồn tại). Người ta nói * rằng Nātaputta đã không sử dụng thuật ngữ kamma trong giáo lý của mình; thay vào đó, ông đã sử dụng từ danda; và rằng, theo ông, hành động sai trái còn tội ác hơn nhiều so với hành động sai trái của lời nói và tâm trí.

---

* Mi371. Danda có lẽ có nghĩa là tội lỗi hoặc hành động gây tổn thương. Buddhaghosa nói (MA.ii.595ff.) Rằng ý tưởng của Jain là citta (manodanda) không đi vào các hành động cơ thể hoặc thành những lời nói vô trách nhiệm và máy móc, giống như sự cựa quậy và thở dài của cành cây trong gió.

---

Ông được cho là đã tỏ ra không do dự khi tuyên bố số phận của các môn đệ sau khi chết (S.iv.398); nhưng Sakuladāyi nói (M.ii.31; cũng như sđd, i.93; và ii.214f; người Niganthas thừa nhận họ không biết về quá khứ) rằng khi được hỏi một câu hỏi về quá khứ, anh ta đã bỏ qua một vấn đề. sang người khác và bác bỏ câu hỏi, lảng tránh sự bực tức, nóng nảy và bực bội.

Chỉ có một cuộc thảo luận được ghi lại giữa Nātaputta và một tín đồ của Đức Phật, và đó là với Cittagahapati tại Macchikā Sanda (S.iv.298ff). Anh ta khen ngợi Citta ngay từ đầu cuộc thảo luận, coi anh ta như một tấm gương cho bầy của mình, và đồng ý với Citta rằng kiến ​​thức tuyệt vời hơn cả đức tin. Nhưng sau đó, khi Citta tuyên bố hiểu biết về bốn thiền, Nātaputta được cho là đang lên án anh ta vì một kẻ gian dối. Citta, sau đó, hỏi anh ta mười câu hỏi và không nhận được câu trả lời, rời khỏi anh ta. Phần Chú giải (SA.iii.99) giải thích rằng những câu hỏi mà Citta hỏi cũng giống như câu Kumārapañhā .

Devadaha Sutta ( M.ii.214 ; cp. Cūlla Dukkhakkhandha Sutta ; Mi91ff; also Av150; D.iii.119), chứa một phân tích chi tiết và được cho là của Đức Phật, về niềm tin và giáo lý của các Niganthas. Ở đó, anh ta chọn ra mười trong số những cách nói hoạt động của họ, chính và phụ, và chứng minh rằng những nỗ lực và phấn đấu của các Nigantha là không có kết quả.

Nātaputta được cho là (DhA.iii.201) đã tuyên bố những quyền năng thần kỳ, nhưng trên thực tế, ông ta không sở hữu chúng. Chẳng hạn, khi Rājagaha-Sethi dâng chiếc bát bằng gỗ đàn hương đỏ của mình cho bất kỳ ai có thể lấy nó ra khỏi cá rô của nó, Nātaputta đã cố gắng lấy nó bằng một mưu mẹo, nhưng không thể đánh lừa được người Sethi.

Các cuốn sách có ghi tên một số đệ tử của Nātaputta, trong số đó có một vị thần tên là Ninka (Si66; chú ruột của Đức Phật, Vappa , là một môn đồ của Niganthas). Nātaputta quá thuyết phục về sự thật và tính không thể chối cãi của học thuyết của chính mình, đến nỗi ông thực sự khuyến khích các đệ tử của mình tổ chức các cuộc thảo luận với Đức Phật. Một số người, như Dīgha Tapassī , ra đi một cách bình an vô sự, không đưa cuộc thảo luận đi đến kết luận nào; những người khác được cho là cuối cùng đã được Đức Phật thuyết phục và trở thành đệ tử của Ngài. Chẳng hạn như Asibandhakaputta (S.iv.317ff) và Abhayarājakumāra (Mi392ff). Nātaputta cố gắng, nhưng không thành công, để làm mất lòng Sīha, tướng của Licchavis, từ việc viếng thăm Đức Phật (A.iv.180ff). Sīha đi và được chuyển đổi. Ngày hôm sau, anh ta tổ chức một cuộc bố thí với quy mô lớn, cho Đức Phật và các tu sĩ của Ngài, tại đó xác thịt được phục vụ. Người ta nói rằng Nātaputta đã đến Vesāli, chế nhạo Đức Phật vì đã khuyến khích việc giết mổ. Khi nghe điều này, Đức Phật kể lại Telovāda Jātaka (J.ii.262f; Vin.i.233ff), để cho thấy rằng trong quá khứ, Nātaputta cũng đã chế nhạo Ngài vì một lý do tương tự. Nātaputta được đồng nhất với người đàn ông giàu có của Jātaka. Trong Bāveru Jātaka (J.iii.126f), ông được đồng nhất với con quạ đã đánh mất tất cả danh dự và vinh quang của mình khi bị con công, người là Bồ đề tâm đến tiếp cận.

Nhưng cú đánh lớn nhất đối với Nātaputta là khi Upāli-gahapati (Mi373ff) gia nhập Đức Phật. Nātaputta đã cho phép Upāli đến thăm ông ta bất chấp lời cảnh báo của Dīgha-Tapassī về tính cách bắt giữ của Đức Phật. Nhưng Nātaputta nghĩ rằng Upāli sẽ là bằng chứng chống lại điều đó, và khi nghe tin ông từ bỏ lòng trung thành với Nigantha, ông đã từ chối tin điều đó cho đến khi ông có thể tự mình xác minh thông tin. Việc phát hiện ra sự bội đạo của Upāli khiến ông đau buồn; anh ta nôn ra máu nóng và phải được mang đi một lứa từ Bālaka , nơi anh ta đang sống, đến Pāvā . Ở đó, ngay sau đó, ông qua đời, và ngay lập tức những bất đồng lớn đã nảy sinh giữa những người theo ông. Khi Đức Phật nghe về những cuộc cãi vã, Ngài nhận xét rằng đó chỉ là dự kiến.

(Ibid., Ii.243f; D.iii.117, 210; người ta nói rằng cuộc cãi vã đã được Nātaputta cố tình gây dựng trước khi ông qua đời. Xem Niganthā ).

Nigantha Nātaputta là tên gọi của vị thầy Jaina, Mahāvīra, được những người đương thời biết đến. Ông cũng được gọi là Vardhamāna. Nāta (hay Nāya) là tên của gia tộc ông (SNA. (Ii.423) nói rằng Nāta là tên của cha ông), thuộc về Vesāli. Theo truyền thống Jaina, tên riêng của cha ông là Siddhatha, và ông là người Ksatriya, mẹ của ông là Trisālā. (Để biết thêm về cuộc đời và triết lý của Mahivira, xem Barua: op. Cit., Pp.372ff).